龙说夜郎丨旧时册亨三月三，“年年争请庆社神”

旧时册亨，和贵州大多数民族地区一样，迷信非常普遍。据《民国册亨县乡土志略》记载，布依夷人遇疾病，或者为亲人送葬，要通过“光摩”或“迷纳”施法。光摩就是摩公，宣称能与鬼神通话。

册亨板其洞 彭龙拍摄

迷纳是布依族民间女巫，能对久病不愈者解帮驱鬼。敬的神仙有“碾山、大兵、五海”等，这些神仙是民族文化与汉文化融合后，形成地方特色的神仙，名字都少见。诸神之中，“最崇敬者，厥为社神。每岁于三月三日、六月六日，为祀社之期。届期，各寨夷民以太牢祀社，起散三日，杂陈土乐。祀神期内，严禁外人入寨参观。”社神即祖先神灵，是全寨的保护神，保佑村寨‌人丁繁盛、六畜兴旺、风调雨顺‌。祭祀前需要由摩公寨老扫寨驱鬼，‌‌使用“太牢（牛、羊、猪三牲）”祭祀。社神通常供奉在寨边僻静处，就地取材，修建小型木屋或石屋，其上盖瓦。也有设置在寨旁山林或溶洞内的，如丫他镇板其村社神，就设置在寨旁板其洞内。旧时册亨有诗云：“蔗杆通草小经营，十处村农九户贫。最是摩公生意好，年年争请庆社神。”反应了贫困百姓的普遍信仰。

南盘江流域摩公佩戴的端公帽

苗人也迷信，“疾病，不用药饵”，也不吃药，“惟求禳解，以却魔鬼”，通过祭祀祈祷，向神灵请求解除灾祸。通常使用“绳系秤锤，距远窎看”之法，就是苗巫把绳子拴系在秤砣扔往远处，并远远遥望，便知患者“何鬼何魔”上身。苗巫嘴中的“魔鬼，大都是前清时病故之文武官吏、将弁、地方绅官等”，反映出相对布依夷人，苗族同胞受到压迫和不公正待遇的程度更高，才会将这些社会上层想象为“魔鬼”。另外，苗人敬的神仙和布依夷人大同小异，只是多了“回子菩萨、母猪菩萨（鬼）”等。

汉人也迷信，遇事请端公，即行巫术之神汉，作用是祈福驱邪和超度亡灵。端公作为沟通人鬼神的媒介，形象和装扮讲究，帽子通常为纸扎，其上扎立一圈尖圭形，上绘神灵及凤尾等元素，是除魔镇鬼的重要符号。有趣的是，文化融合之后，在南盘江流域的布依族活动中，很多摩公的形象被换成汉族端公的形象，颇有点“反正都是神，拜谁都一样。”更甚的是法国人带来的天主教，以民国时期为例，全县人口约4.6万，天主教徒有1.85万，占全县人口五分之二。册亨国民党县长罗骏超一方面担忧这些传教士“殷殷劝导，循循善诱，颇得苗夷信仰，其居心用意，殊耐人寻味”，另一方面又暗自佩服：“教务之发达，教徒之众多，足见教士布道之努力，殊令人惊叹，佩服不止。”光绪二十八年（1902年）册亨花冗“永垂万古”碑，就记录了下江第一甲打兵亭乡民举办“祭社神”，与“洋教”产生的矛盾冲突，典型的“神仙打架”。

册亨海尾观音造像 彭龙拍摄

另外，册亨的汉人也信佛教和道教，佛教为主。佛教的神仙有佛、菩萨和罗汉三个层级，谚语云：“菩萨低眉，金刚怒目”，册亨汉人敬位列第二层级的观音菩萨。大慈大悲的观音原名观世音，从印度传入后，唐代大力推广，因避讳唐太宗李世民，故省略“世”字。唐太宗有诗《龟峰山》云：“舍利塔中遗释子，观音崖上礼慈容”，就已经不见“世”字。册亨庆坪乡海尾组东南约2里，有长约40米、高约6米的天然崖壁，称观音岩，因其上浮雕一尊观音造像得名。造像高0.59米，宽0.37米，头部有残损，左手托净瓶，右手捻珠，结跏趺坐莲台之上。两侧阴刻楷书联：“救苦观音多显圣；神在须空保万民。”落款三列：“戊寅年，观音岩，张石匠”。据《黔西南州文物志》记载，造像及对联镌刻于清嘉庆二十三年（1818年），但落款中未见“嘉庆”二字，从黔西南同类文物道光时期才开始兴盛的情况分析，推测造像及对联镌刻时间是清光绪戊寅四年，即1878年。

册亨大寨转场舞敬社神 张合胤拍摄

今天的册亨，正月十五、三月三、六月六等民族节日，已摒弃原来的迷信成分，将其作为非物质文化遗产加以保护‌。复杂的“太牢”祭祀，简化为使用节俭的猪、鸡等祭祀。八音、哑面、转场舞、簸箕舞、糠包舞等“杂陈土乐”，也被创新传承，开放包容，充满时代气息，成为游客参与节日活动的重要载体。